优秀传统文化与企业家修炼

中华文化源远流长，儒家、道家、法家、兵家、墨家及佛家的思想蕴含着管理哲学精髓。中国企业家一定要学习中国传统文化中的管理智慧，走出一条符合中国社会生态的成功之道。

01、企业家“三畏”

敬畏之心是一个企业家保持头脑清醒、保持良知、保持不犯错误的根。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”中国人历来就是在畏天命、畏大人、畏圣人之言的敬畏之心中自觉地约束着自我行为。这里的“天命”指自然和事物发展的本质规律，“大人”指比自己有经验和有知识的领导、长辈和同事，“圣人”指我们的思想先哲。“三畏”即是对人和事物的一种尊重，心存敬畏也是企业家践行社会责任的保证，只有心存敬畏，才能甄别什么可为、什么不可为，从而实现人生的终极目标。

02、企业家“四毋”

《论语·子罕》中说“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”，意指孔子一生杜绝了四种弊病：不主观臆断、不绝对肯定、不固执己见、不唯我独是。这个行为标准被后人称为孔子的“四毋追求”，是孔子一生始终以此为戒的道德标准，同时，也应该被当代企业管理者视为道德标准，是成功的企业管理者在决策时必须遵守的思维观和方法论。

“毋意”就是一切要以事实为依据，不要主观臆断，没有调查研究就没有发言权。企业家一定要履行实事求是的哲学思想精髓，把功夫放在调查研究和亲力亲为的行动中，只有建立在“行”上的“思”，才能科学准确。“毋必”就是既不能对事物完全肯定，也不能完全否定，要用辩证且一分为二的哲学观处理各种事务。企业家一定要克服偏激的思想和过激的行为，过度的创新就是冒进，过度的守旧就是倒退。在决策时，企业家一定要统筹兼顾、科学评估、持续发展、平衡和谐，不要犯“人无远虑，必有近忧”的错误。“毋固”就是不要固执己见。一个人的知识结构、工作能力和社会阅历有限，所以取长补短、兼容并蓄是每个人进步和提升自我的最好途径。海纳百川方显海之阔，企业家一定要听取各方意见，避免刚愎自用、固步自封。“毋我”就是不要以自我为中心，要把唯我改为忘我。一切以集体、以团队为思维出发点，既要有全局意识，也要有群体意识。人格力量的渗透是构建领导威信的重要途径，杜绝不瞎猜、不独断、不固执、不自以为是的毛病，拥有“舍己从人”的胸襟，实时反思而不迁怒于人，这样的企业家怎能没有人格力量，怎能不成为引导企业思想的力量和典范，怎能不被员工爱戴？所以贯彻孔子的“四毋追求”，是成为魅力型领袖的有效途径。孔子的“四毋追求”也是落实科学发展观和构建和谐社会的要求。一个企业要想科学发展，其领导者必须践行“四毋”行为标准。只有做到“四毋”，才能建立一套科学决策的程序和方法，才能避免不按客观规律办事的胡乱决策，才能践行实践是检验真理唯一标准的理念，才能建立集思广益、博采众长、实事求是的务实作风。企业家做到“四毋”，也是构建和谐企业的要求。企业要想实现与自然、社会和员工的和谐统一，企业管理者需要具备“四毋”作风。

03、企业家“三宝”

《论语·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”《论语正义》引《申鉴·杂言下》注曰：“君子乐天知命故不忧，审物明辨故不惑，定心致公故不惧。”孔子认为，智者能审物明辨，所以不迷惑；仁者能做到乐天知命，所以不忧虑；勇者能定心致公，所以没有畏惧的事情。这里的智者、仁者和勇者，就是孔子用来衡量君子的标准。

“君子”一词在孔子的《论语》中出现的频率非常高。在“无义战”的春秋时期，孔子希望天下多一些君子，人民的生活才有可能好一些。孔子的理想境界是通过修身、养性使更多的世人达到“君子”的境界，从而实现整个社会人性的回归，“知、仁、勇”是成为君子的必要条件。“知、仁、勇”中的“知”指知识和智慧，一方面指个体在社会中所需要的专业知识和学问，另一方面又指个体在工作和生活中的经验和思路，也是认知事物和感知事物的境界。“仁”是爱人和克己的意思，爱人就是对社会、对人民有爱心，克己就是能自觉约束自我行为；“仁”还有自强的意思，只有自强以后才能帮助并施仁于其他人。“勇”，建立在“知、仁”基础之上。因为有智慧、有仁德，人生才无所畏惧，只要有勇敢之心，才能勇往直前。同时，“勇”并非单指勇敢，也指坚持原则和信念的勇气和决心。

孔子认为，智者能审物明辨，所以不迷惑；仁者能做到​乐天知命，所以不忧虑；勇者能定心致公，所以没有畏惧的事情。只有树立“知、仁、勇”人生价值观的企业家，才能承担“心忧天下、产业报国”的强企重任。

孔子的“知、仁、勇”人生三宝，是成功者必备的三个方面，也是人生应该追求的三个境界。知者没有疑惑，因为他们通过学习有了认知事物的知识和技能，有了超越知识的聪明智慧，更有了明辨事物真知的悟性。仁者没有忧虑和担忧，因为他们胸怀天下、志向高远、道德高尚，他们超越了物质的羁绊，忘了个人的小忧，没有人生的得失之忧。仁者的忧是有忧患意识，他们乐天知命、自强不息、进取不止，所以在他们眼里没有忧虑。勇者没有恐惧，因为有了知和仁，就有了自信心和感召力，心胸昭然坦荡，本领技艺高强，有坚定的人生信念，人生还有什么恐惧而言？孔子的“人生三宝”对于当代中国人有着更为现实的教育意义。在市场经济下，有些人的人生目标发生了很大转变，物质追求成为某些人主流价值，他们失去了人生理想和信念，出现了急功近利、缺信少德、得过且过的不良习气，一切以拥有物质的多少论英雄，远离了“知、仁、勇”的人生价值观追求。时代唿唤孔子“人生三宝”的回归，而作为精英阶层和承担产业报国的企业家群体，更应该树立孔子“知、仁、勇”的人生价值观，只有具备这三种基本素质的企业家，才能承担“心忧天下，产业振国”的强企重任。

04、企业家“四无”

道家思想主张“无为而治”的领导艺术，理解和运用道家“无为”思想，不仅可以使企业的领导者具备高超的领导艺术，还可以使领导者保持良好和正确的心态。“无为而治”不仅强调管理的最后结果，更强调管理过程中管理者的心态，怎样的心态才能达到“无为而治”？道家思想的代表者之一庄子告诉了我们答案。庄子说过：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。”这就是庄子的“四无”，意思是不要让心被虚名所累，不要让心做谋略的场所，不要让心被俗事纠缠，不要让心为后天知识主宰。要默默体验没有穷尽的本源，自由自在地在其中游乐而不留下踪迹；任其所能秉承的自然之性，从不表露也从不自得，也就是心境清虚淡泊而无所求罢了。

庄子是继老子之后道家思想又一代表人物，他的《逍遥游》被看成人生超凡脱俗的经典。很多忙于人生琐碎之事的平凡人，在疲惫之余无疑渴望像庄子一样出世忘我、逍遥人生，可是现实生活远非庄子描述的那样自在和洒脱。我们虽然不能以庄子那样的心态面对世界、面对社会、面对人生，但我们可以用庄子的思想去放松自己的心灵，用良好的心态挑战人生考验，他的“四无”是无为而治的心灵法则。所谓“无为名尸”指凡事不要成为名利的奴隶，应抛开名利看待事物与人生，不让心灵为虚名所累。所谓“无为谋府”，是指凡事不要过多地运用心计处理问题，不要把简单的事情想复杂了，不要让心灵成为谋略的场所，保持率真和真诚的心态很重要。所谓“无为事任”，是指凡事不要太过于追求极致，让工作成为一种负累，极端的投入反而导致思维的偏差，从而做出错误的判断，因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。所谓“无为知主”，是指凡事不要总以主观思想为出发点，应该认真听取别人的意见，要从全局上对整个事物做出正确判断，尽量不要事事发表自己的意见，更多的是学会欣赏和接纳别人。“四无”推崇人应该在放飞心灵的前提下“无为而治”，去追求自己的人生目标，每个人要以轻松自在的心态观察事物的本源，心境应清虚淡泊和自由快乐地秉承自然才能达到无为而治。我们在看待庄子的人生哲学时，应抛弃他消极悲观的思想，持有其对待事物的良好心态，用“四无”滋润我们的心灵，用自强不息的精神去鞭策我们的行动，这是每个管理者必备的精神素养。每位企业管理者肩负着一个企业兴衰成败的使命，每位企业管理者也承载着国家、民族和社会进步发展的责任，保持良好的心态对实现人生目标非常重要，庄子的“四无”哲学是企业家修炼心灵的最好教材。其实，再复杂的事务也不会使人垮掉，心灵上的劳累和重负才能将一个人彻底摧毁，学习庄子的“四无”就可以使企业管理者在面对千变万化、千头万绪的各种事物时，不会感觉力不从心、心身疲惫，因为心安则一切都安。如果一个人有“四无”的心态和无为而治的方法论，就会达到“体尽无穷，而游无朕”的人生境界。“四无”是老子无为而治思想中很重要的组成部分，或许也是企业家心灵修炼的黄金法则。